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从唐宋至明清,中华茶道的千年演进之路

来源:中国民族文化资源库 编辑整理:刘维凡 发布时间:2019年06月18日 浏览量:

  茶,位居世界三大饮料之首。茶起源于远古,发于神农,始于商周,产于西汉,传于三国,兴于唐宋,继于元朝,盛于明清,臻于现代。茶道,即茶的道路、方向、理念及技艺等。

  “茶道” 一词如何而来?

  茶道是指导茶文化活动的最高原则。中国茶道带有东方农业民族生活气息和艺术情调,追求清雅,向往和谐。茶道基于儒家的治世机缘,倚于佛家的淡泊节操,扬于道家的浪漫理想,借品茗倡导和、静、德、怡、真的清和、俭约、谦洁、求真、求美的高雅精神。茶道精神是茶文化的核心,是指导茶文化活动的最高纲领,具有一定的民族性和时代性,涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,唐代茶道以文人为主体。

  茶道这个词从唐代至今已使用了一千多年,早在我国唐代就有了“茶道”这词,例如《封氏闻见记》中:“只因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志。”茶道最早起源于中国,南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西将茶种从中国带回日本,从此日本才开始普遍种茶叶。

  在南宋末期(公元1259年),日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经,交流了该寺院的茶宴仪程,首次将中国的茶道引进日本,成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”

  至宋代,贡茶产区南移至福建,欧阳修言,“腊茶出于剑、建,草茶盛于两浙。”腊茶即为“团茶”,由最初进贡宫廷,继而为文人士大夫所追捧,草茶则是散茶,亦风靡一时。“团茶”首推“建”,指以顶级贡品“北苑团茶”为代表的福建茶区,“剑”则指剑南地区,即现在的四川地区,而东南六路则以出产散茶闻名于世,团散并行,面向当时更广阔的受众。

  宋代茶道追求借茶励志的操守和淡泊清尚的风度。明代追求秉于性灵,回归自然的境界。清代追求简洁、明快,水、具、茶俱佳。

  茶道的承载方式

  “茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪,是一种修身养性的方式。它通过沏茶、赏茶、饮茶,增进友谊,联络感情,静心怡神,冶性修德,学习礼法,是怡情雅致的一种和美仪式。茶道最早源于华夏,中华儿女在唐代以前就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行,王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上很流行的一种社交活动是“茶宴”。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘。

  在唐宋年间,人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究,有了一些约定俗成的规矩和仪式。茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。

  宋徽宗赵佶是一位茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味能使人闲和宁静、趣味无穷:“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非唐人孺子可得矣。中澹闲洁,韵高致静……”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性,品味人生,达到精神世界的陶冶、净化与享受。

  名茶与名器,产地总是惊人的契合,这或许是由于产地的茶器更了解茶性,专为此茶而量身定做。唐代推崇的是湖州出产的顾渚紫笋,那时最好的茶具,也是这一地区出产的越窑青瓷。

  唐代煎茶,茶汤在青釉的衬托下,是“白红之色”。正所谓“刑州瓷白,茶色红,寿州瓷黄,茶色紫;洪州瓷褐,茶色黑”。两宋时代,福建建安的北苑贡茶风靡一时,同是这一地区盛产的建盏,也成为最为理想的饮茶器具。

  宋代点茶,茶汤以白色为贵,茶盏以黑色为佳,黑白互为衬托的视觉效果最能体现宋人的审美需求。同时,宋代文人斗茶时常常吟诗作词,建盏刚好能够满足美学和实用等各种需求,是为斗茶而生的完美茶器。点茶完毕,如果只是一个人欣赏,未免寂寞,如果一下就喝下去了,未免浪费了之前那么多功夫,于是”斗茶“这项文人墨客乐此不疲的娱乐应运而出。斗茶一般为三局两胜,计算胜负的术语叫做“相差几水”。

  斗茶讲究一斗汤色,二斗水痕。首先看茶汤色泽是否鲜白,纯白者为胜,青白、灰白、黄白为负。汤色能反映茶的采制技艺,茶汤纯白,表明采茶肥嫩,制作恰到好处;色偏青,说明蒸茶火候不足;色泛灰,说明蒸茶火候已过;色泛黄,说明采制不及时;色泛红,说明烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短,即击拂茶汤出现的泡沫。斗茶时先将茶饼烤炙碾细,然后烧水煎煮。如果研碾细腻,点茶、点汤、击拂都恰到好处,汤花就匀细,可以紧咬盏沿,久聚不散,这种最佳效果被称作“咬盏”。咬盏时间长也不露出水痕,是斗茶胜利的关键。

  至于明代,才子文人最爱江南地区的细嫩芽茶。茶器具,也是以宜兴紫砂为尊,紫砂透气能呼吸的特点,不会让热水将娇嫩的新芽焖熟了。我们的饮茶习惯沿袭明代,是以宜兴紫砂驰名至今。

  点茶法使饮茶变得有很强的娱乐性,斗茶的流行又促使点茶的技艺不断创新,北宋徽宗年间达到顶峰,形成了能在茶汤中形成文字和图像的技艺——分茶。分茶又被称作茶百戏,它用点茶的技艺,使茶汤在瞬间中显现出瑰丽多变的文字和图像。分茶高手甚至能使茶面呈现禽兽虫草花鸟鱼虫之类的鲜活图案,就像一幅幅丹青妙手所作的水墨画,因此也被称为“水丹青”。细腻的茶末与水碰撞,产生了变化万千的图案。而执壶的倾斜高度以及注汤姿态,都是分茶是否成功的因素。

  元明之时,还有人偶尔提及分茶,但到了清代,这项技艺就彻底消失在了中华茶文化的历史长河之中了。

  从唐宋至明清,中华茶道的千年演进之路,茶饮方式随着时代变迁而发生变化,进而演进成为富有艺术性和哲理性的茶文化,最终融合成为一种雅俗共赏的修身养性之道,以茶载道,追寻生命真谛,体悟茶之真味。

  茶道的精髓

  茶道的精髓是文化,茶文化是一种“中介”文化,以茶为载体,以文化为灵魂,以能体现中国传统思想道德、人文精神为宗旨。茶道文化的内涵包括有关茶的礼仪、风俗、茶法、茶规、茶技、茶艺、历史典故、民间传说以及文学艺术、辞曲歌赋等。

  茶道文化是一种综合文化,涉及到建筑、音乐、舞蹈、绘画、戏曲、服饰、饮食、医药等诸多个文化领域。茶道文化又是一种交际文化,是构建和保持人与人之间良好人际关系的手段。茶道是茶文化的核心,是具体的茶事实践过程,同时也是茶人自我完善、自我升华理性思维的过程。茶人通过品饮而悟道,这种过程就称之为茶道。简言之,即品饮者对茶的感悟称为茶道。茶道在很大程度上属于修正范畴,需要实修实证,不仅要在“理”上认识,还要在“事”上修正,茶道文化是东方文化和人文精神的精粹,是古老的中华文明贡献给全人类的宝贵财富。

  “茶道如月,人心如江”。茶道是茶文化的灵魂,每个爱茶人由于个人的经历和所处的环境不同,从而对茶道自有不同的认识和感悟。但有一点值得肯定,那就是返璞归真,和诚处世,敬爱为人,珍爱人生。茶道精行俭德的人文精神,一为中和之道;二为自然之性;三为清雅之美;四为明伦之礼。所谓茶道,即关于茶的精神、理念、技艺、方向、道路、感悟与认可。简言之,即品茗的方法与意境。

  饮茶是一种身体的需要和精神的享受。通过饮茶使人获得物质与精神的享受与愉悦,从而达到个人情操的陶冶与品行的修养,在刹那间体会到谦、美、和、敬之真谛与永久,正所谓“道由心悟,境由心生”。有一个很好的意境,再加上用心灵去体悟茶道的玄妙感受,就能达到一种崇高的境界,正好比是:“月映千江水,千江月不同”。

  有的“浮光跃金”;有的“静影沉璧”;有的“江清月近人”;有的“水浅鱼读月”;有的“冷月无声蛙自语”;有的“江清月明露禅心”;有的“疏枝横斜水清浅,暗香浮动月黄昏”;有的“雨暗苍江晚来晴,白云明月露全真”;月只一轮,印象各异。爱茶者,由于各人阅历不同,心境不同,修养不同,思维方式不同,对茶道的感悟亦各有千秋。

  茶道就文化内涵而言,既有佛教圆通空灵之美,又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。它在发展过程中吸收了佛、道、儒三教的哲学理论,并得益于历代大批思想家、哲学家的继承、创新、发展和推动。茶道在社会发展与实践中,不断地在丰富着其自身的内涵,延伸着自身的领域,历练着自己的生命,为一代又一代的社会人提供着精神食粮。

 

  参考资料:

  1.茶博士后空间-微信公众号

  2.中国传统文化社区-中国茶文化

  3.淘壶人-雅茶文化:穿越唐宋 悠然的行走

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